Partido Comunista de Indonesia: El exterminio olvidado

En octubre de 1965, comenzó en Indonesia un asesinato en masa de proporciones genocidas. Después de un intento fallido de arrestar a altos funcionarios hostiles al presidente Sukarno, el principal arquitecto de la Conferencia de Bandung de 1955 y una figura destacada del antiimperialismo del Tercer Mundo, los militares, dirigidos por el general Suharto, comenzaron la eliminación sistemática del Partido Comunista de Indonesia ( PKI ¹ ): Los miembros del PKI, el partido partidario de Sukarno, y todas las organizaciones, familias o personas sospechosas de estar cerca de él fueron exterminadas por cientos de miles.

Con el estímulo y la ayuda de Gran Bretaña y Estados Unidos, el tercer partido comunista más grande después de los de la URSS y China fue aniquilado. Así, desapareció la posibilidad de un mayor desarrollo del socialismo en el sudeste asiático, en uno de los países más grandes del mundo. Con el exterminio del PKI y el inicio del largo reinado de Suharto (que se prolongó hasta 1998), las potencias imperialistas completaron y reforzaron con una pieza clave su arco de contención (Tailandia, Malasia, Singapur, Indonesia, Filipinas) en el Asia comunista.

Desde la publicación de “Pretext for Mass Murder” en 2006, el trabajo de John Roosa sobre este evento se ha convertido en una referencia para casi todas las investigaciones sobre este país y el sudeste asiático en la década de 1960. Historias enterradas: las masacres anticomunistas en 1965-66 en Indonesia (The University of Wisconsin Press, 2020), John Roosa aceptó responder preguntas de Contretemps.

Me gustaría comenzar con las circunstancias en las que ha llevado a cabo su investigación y ha escrito su trabajo sobre Indonesia durante los últimos veinte años. El libro del que vamos a hablar es la tercera parte de lo que ahora constituye una trilogía [1]. ¿Podría hablarnos primero sobre este cuerpo de trabajo a largo plazo desde la primera publicación (en indonesio) en 2004?

John Roosa: Fui a Indonesia por primera vez por motivos personales a mediados de los 90 y las movilizaciones tanto contra el régimen de Suharto [2] como por la independencia de Timor Oriental despertaron mi interés por ese país y me alentaron fuertemente a dedicar mi trabajo para él. Además, en ese momento tuvo lugar una sucesión de hechos importantes: la caída de Suharto en 1998, luego el referéndum por la independencia de Timor Oriental en 1999. Me encontré íntimamente conectado con estos hechos, que comencé a seguir de cerca, haciendo amigos. con varias personas que se involucraron en ellas y se solidarizaron con ellas.

Sin embargo, dada mi experiencia como historiadora, quería hacer un proyecto sobre la historia de Indonesia. Me llamó la atención el hecho de que los acontecimientos de 1965-66, cuando Suharto tomó el poder y miles de personas fueron masacradas, todavía no se han estudiado en gran medida. Por eso, a partir del año 2000, con un grupo de investigadores indonesios, comencé a realizar entrevistas a ex presos políticos. Nuestra prioridad era hacer un trabajo sencillo de entrevistas con todos los presos que pudimos encontrar (al final fueron cuatrocientos), así como con sus familias en diferentes partes de Indonesia: en Java, Bali y otros lugares. Así, en el origen de mi investigación y trabajo hasta mi libro más reciente, están las entrevistas orales con ex presos políticos, iniciadas en el año 2000.

¿Cómo han evolucionado en Indonesia las condiciones para esta investigación en los últimos veinte años? En su libro menciona varios hechos que parecen haber abierto nuevas posibilidades para estudiar lo que sucedió en 1965 y después. Por ejemplo, el libro termina con un análisis de la “Conferencia” que tuvo lugar en Indonesia en 2016 [3]. Aunque su resultado final no trajo grandes novedades, al menos tuvo el mérito de haber ocurrido y en su libro parece sugerir que permitió cierto discurso público sobre estos hechos. También pienso en su referencia a la apertura de una colección en los Archivos Nacionales en 2013, o el fin de la censura contra su libro de 2006 (Pretext for Mass Murder [4]). A pesar de todas las dificultades que siempre han existido, ¿el entorno de investigación se ha vuelto un poco más favorable a nivel mundial?

A veces existe la sensación de que ha habido serios retrocesos en la posibilidad misma del discurso público, o de cualquier movilización política en torno a la definición de 1965-66 de los derechos de las víctimas. Desde la salida de Suharto en 1998, ha habido una especie de brisa de libertad y la gente ha sentido que ahora las cosas son posibles. El pánico se apoderó de las élites del país, ya que su posición dominante aún era frágil. Además, con la salida de uno de los suyos en el poder, el general Suharto, incluso el ejército se preocupó por su futuro (¡no olvidemos que Suharto había permanecido en el poder durante treinta y dos años!). Todo estaba centrado en él y de repente Suharto deja el poder. Empezaron a aparecer manifestaciones, nuevos medios de comunicación social, todo tipo de organizaciones, e incluso las propias víctimas, recluidos como presos políticos indefinidamente sin causa, que habían sido despedidos de sus trabajos, que habían visto a sus amigos, familiares, compañeros asesinados o desaparecidos, comenzaron a organizarse. Se vio a muchas organizaciones asumiendo la tarea de representar los intereses de las víctimas, que ahora podían hablar como víctimas y que públicamente reivindicaban ese estatus: «somos víctimas ”! Hubo diferentes perspectivas sobre la estrategia y se formaron varios grupos, cada uno publicando sus propios boletines.

Cuando comencé mi investigación en el año 2000, había este tipo de apertura, pero incluso entonces tenía que ser discreto. No podía trabajar libremente, abiertamente. El ejército siempre estuvo presente. Está presente en todas partes en la sociedad indonesia, actuando como una súper policía. El clima de miedo y represión no se había disipado para entonces. Pero a veces aparecían grietas en ese momento marcado por el dominio de Suharto, que fue como pude llevar a cabo esta investigación, junto con mis compañeros. Las víctimas salían de las sombras, listas para aparecer en público y dar su testimonio. Algunos de ellos permanecieron aterrorizados y se negaron a ser entrevistados. Pero muchos hablaron.

Hasta cierto punto, ha habido una disminución de las libertades desde entonces y una reafirmación del poder militar. Pero al mismo tiempo, vimos una nueva generación cuyo adoctrinamiento era diferente al de las personas que crecieron bajo el régimen de Suharto. Apenas la semana pasada (al acercarse el final de septiembre, principios de octubre, período en el que se organizan muchos eventos en Indonesia), un periódico de gran circulación, una especie de revista generalista, publicó un reportaje en primera plana sobre «La Tragedia de 1965». Esto no tiene precedentes. En cierto modo, las cosas están más abiertas porque estamos hablando de un pasado que ahora es más lejano. Pero el ejército continúa colocando su propia versión de los hechos en el centro del proceso de legitimación de su exagerado poder sobre la sociedad.

También señala, al final del libro, que también hay una serie de intereses económicos en juego y, por tanto, que las revelaciones pueden poner en entredicho la forma en que se acapararon ciertos recursos durante o a raíz de los hechos. de 1965.

Es muy difícil, fuera de Indonesia, comprender los detalles del lugar de los militares en esta sociedad. Esta es una situación inusual. El ejército opera en capas entrelazadas, como muñecas rusas, cubriendo todo el país. Esto va tan lejos como tener personal militar en cada pueblo. Esta presencia comienza a nivel de aldea con simples soldados o cabos estacionados allí y luego sube al nivel nacional. Hay una especie de red de oficiales de guardia, dispersos por toda la sociedad sin un rol claro. La ambigüedad de su estatus significa que no se puede decir que sirvan realmente a los intereses del crecimiento económico o incluso al crecimiento capitalista. Pero, en general, cumplen una especie de función policial, o un cuerpo policial adicional a la propia policía, al servicio de los intereses de los empresarios, para la evacuación de tierras, la requisición de tierras a favor de una mina de carbón, o para nuevas tierras agrícolas. Ese es su papel: servir a los intereses de este tipo de empresarios. Pero, de paso, también se ayudan a sí mismos, a espaldas de estas mismas empresas.

Estos son aspectos centrales de su libro, sobre todo cuando insiste en que «el ejército debe definirse con más rigor». Pero esto también lo lleva a formular un argumento más teórico en el que cuestiona aquellas lecturas de Gramsci que permanecen ciegas al papel del poder militar concreto, y también lamenta la forma en que los debates en torno a Gramsci pasaron por alto los aspectos en los que la trayectoria de la PKI podría contribuir a una comprensión más completa y profunda de los conceptos de Gramsci de «guerra de posición/guerra de movimiento». Volveremos a esto más tarde. Por ahora, una comprensión más refinada del tema ejército le permite proponer un marco analítico de la dinámica de las masacres, distinguiendo varias categorías de responsables, reconociendo el papel de quienes se opusieron a ellas, distinguiendo lugares y fases (contrariamente a las explicaciones predominantes donde prevalecía una cierta confusión, a veces un craso orientalismo, y sobre todo las falaces negaciones y evasivas del anticomunismo oficial). ¿Podría contarnos un poco más sobre el papel y el poder del ejército como fuerza social y política a principios de la década de 1960, es decir, en vísperas de la catástrofe?

El ejército, tal como existe hoy, es una criatura de los acontecimientos de 1965-66. No fue sólo la dictadura del general Suharto la que tomó el poder. Fue el ejército en su conjunto, el alto mando del ejército, el que se hizo cargo del estado. Los militares no se limitaron a hacerse cargo de la burocracia civil para controlar el estado. No sólo controlaban esta dimensión del Estado, sino que también tenían un gobierno paralelo bajo la forma de mando territorial, que ampliaron a partir de 1965, consolidando así su posición de fuerza.

Todo esto permanece hoy y representa un obstáculo permanente para cualquier forma de democratización en el país. Muchos líderes políticos parecen aceptar esto como el orden natural de las cosas y no intentan cambiar nada. No escuchas a mucha gente exigiendo el fin del mando territorial, a excepción de algunos oficiales, que son una minoría muy pequeña, que dicen « tenemos que ser un ejército profesional: estar tan involucrados en la economía política de Indonesia nos impide funcionando como un ejército digno de ese nombre «. Los generales se vuelven muy, muy ricos y luego se dedican a la política. Hay, por tanto, una especie de politización del ejército desde el período posterior a 1965.

Debe recordarse, sin embargo, que este comando territorial es anterior a 1965 y toma forma a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960. Inicialmente, permitió que sectores conservadores de la sociedad se enfrentaran al Partido Comunista. Entre finales de la década de 1950 y 1965, el partido creció muy rápidamente y los elementos anticomunistas de la sociedad estaban particularmente preocupados por esto y se reagruparon detrás del ejército. La élite de los generales era, en su mayor parte, anticomunista. Pero fue un ejército que tuvo su origen en la revolución de finales de la década de 1940 que en el país se denomina «Revolución de Indonesia». Esta “revolución” se refiere a la lucha contra los holandeses que intentaban recolonizar las Indias Orientales Holandesas a fines de la década de 1940. Fue una lucha armada. Los holandeses finalmente se dieron por vencidos en 1949,

Es una historia interesante. En 1949, Estados Unidos descubrió que los nacionalistas indonesios eran anticomunistas porque a fines de 1948 habían reprimido un levantamiento comunista muy limitado. Para que pudieran contar con su anticomunismo. ¡Para los Estados Unidos no hubo objeción a que este pueblo obtuviera su independencia! En Vietnam, sin embargo, EE. UU. continuó brindando apoyo financiero a los franceses hasta que el ejército francés fue derrotado en 1954. Pero los nacionalistas indonesios comenzaron con su propio estado en 1950.

Los holandeses se habían ido y el ejército era el producto de esa lucha. Por lo tanto, la situación era diferente a la del ejército vietnamita, que era lo suficientemente fuerte como para librar batallas contra un ejército europeo. Este ejército indonesio era, sin embargo, muy numeroso y atravesado por varias tendencias políticas; un ejército altamente politizado en el que se habían formado alianzas con partidos políticos. Una parte del ejército apoyó al PKI. El PKI había estado involucrado en la educación política, con clases para soldados y oficiales, a fines de la década de 1940. Y una vez que se logró la independencia después de 1950, el Partido Comunista continuó manteniendo contactos con soldados y oficiales que simpatizaban con el PKI, brindando servicios. al PKI, transmitiendo información al PKI para facilitar su trabajo, contribuyendo a una mejor comprensión de la situación política.

Sukarno era presidente en ese momento y había tomado la iniciativa en una campaña antiimperialista internacional. Vale la pena señalar de pasada que mucho se ha escrito sobre la Conferencia de Bandung en 1955, pero casi no hay referencias al contexto de Indonesia. ¡Y fue una conferencia organizada en Indonesia! ¡Por Sukarno! Pero la cuestión de quién era Sukarno y qué quería fue silenciada. Y el hecho de que diez años después Sukarno fuera derrocado y toda la generación de antiimperialistas ligada a Bandung fuera masacrada, no aparece en esta literatura reciente sobre la Conferencia de Bandung… Pero sigamos.

A partir de este período 1950-65, observamos tensiones muy fuertes entre comunistas, anticomunistas, diversos sectores no comunistas, no francamente hostiles al PKI, pero tampoco favorables. Era una situación complicada y el ejército formaba parte de ella.

Una de las pocas cosas que sabemos del PKI es que fue el tercer partido comunista más grande del mundo después de los de la URSS y China. Hay una tendencia a considerar que la referencia al maoísmo es suficiente para tener una idea genérica de lo que fue el PKI. Al leer tu libro, comprendes que las cosas son mucho menos simples y mucho más específicas, sobre todo si quieres comprender la extrema vulnerabilidad de esta organización, aparentemente tan poderosa, pero cuyos miembros fueron exterminados de manera despiadada, casi sin defensa. ¿Qué puede decirnos sobre el comunismo indonesio, sobre su singularidad, a principios de la década de 1960, en vísperas de estos acontecimientos?

No creo que la literatura sobre el PKI, generalmente escrita por académicos extranjeros, haya captado adecuadamente la naturaleza tanto de la actividad de base del partido como de las posiciones teóricas más específicas. Por el lado de la actividad de base, los análisis existentes no logran explicar el enorme crecimiento del partido. Hay explicaciones culturales que asocian el partido con características de la cultura javanesa (el PKI se centró en Java, la isla más poblada de Indonesia). También hay explicaciones maltusianas, que son bastante absurdas: la presión demográfica sobre la tierra provoca pobreza y los pobres apoyan al PKI… Bueno, no faltan explicaciones culturales o demográficas de este tipo.

Pero quería mirar estos eventos desde la década de 1920, cuando el partido comenzó a organizarse, con sus activistas de base que construyeron movilizaciones populares en pueblos, fábricas y lugares de trabajo, verdaderos héroes, muy apreciados y respetados por los pobres, y cuyos Red extendida por toda Indonesia. Para entender el origen de la fiesta y su creciente audiencia, ¡aquí es donde tenemos que mirar!

En 1955, en las primeras elecciones parlamentarias, el PKI ocupó el cuarto lugar, cerca de los principales partidos, y se ubicó así entre los cuatro partidos más grandes. Cada uno tenía poco más del veinte por ciento y ninguna de las partes tenía una clara ventaja sobre las demás. PKI fue uno de ellos, que era muy importante en ese momento. Mucha gente se sorprendió y los anticomunistas se escandalizaron: ¿de dónde salió toda esta gente? Muchos no sabían nada de esta intervención masiva que venía ocurriendo desde la década de 1920, con todos estos militantes respetados por los pobres que los veían como sus protectores, defendiendo sus intereses.

El PKI se construyó sobre esta base, que ya estaba bien establecida a principios de la década de 1950, construyendo sobre la reputación de sus activistas en la lucha por la independencia. Con Sukarno protegido contra la represión de varias élites que querían atacarlo, el partido pudo crecer aún más.

Este acuerdo con Sukarno se remonta principalmente a 1959, cuando Sukarno lanzó la política de «Democracia Orientada» [5], apoyada por el PKI, que luego erigió a Sukarno como líder del partido sin partido, al que había que seguir y proteger. . Pero, a cambio, era necesario moderar algunas intervenciones y centrarse más en construir el partido y reclutar un mayor número de militantes. Así fue posible actuar más abiertamente durante estos seis años de «democracia guiada», sin temor a la represión. El PKI aprovechó esta situación y atrajo a muchas personas a sus filas (no está claro cuántas: es cierto que el partido siempre infló sus números anunciando millones de afiliados, pero también es un hecho que ese apoyo fue masivo) . De hecho, había millones, no sabemos exactamente cuántos, de miembros, simpatizantes de una forma u otra, en diferentes organizaciones de masas. El PKI creó un gran número de organizaciones de este tipo, que utilizaba como una especie de escaparate, pero que permitían que cualquier persona apoyara al partido sin convertirse en miembro de pleno derecho. Esto incluía campesinos, mujeres, trabajadores, artistas, etc. (siendo la organización juvenil la propia del partido).

¿Entonces las organizaciones de mujeres (Gerwani) y las organizaciones de artistas (Lekra) estaban afiliadas pero no eran formalmente organizaciones del PKI?

Exactamente. El Partido realmente quería eso. Los líderes del partido todavía tenían la idea de que, para ser miembro del partido, las personas necesitaban haber tenido formación política, o haber realizado un trabajo organizativo importante, para una huelga o cualquier otra intervención que les permitiera demostrar su valía. Así, querían tener este tipo de estructura de intermediación para los simpatizantes que aún no podían afiliarse al partido. En algunos casos, el partido podría incluso explicar a las personas que querían unirse que serían más útiles si aparecieran como no comunistas.

El PKI habló de una «lucha por la hegemonía». Se trataba de construir esta hegemonía a través de estas organizaciones políticas civiles, no armadas, que intervinieron en las instituciones políticas existentes, es decir, en las peculiares instituciones de la «Democracia Orientada». Y han tenido un éxito considerable en este objetivo.

A diferencia de otras organizaciones comunistas en otras partes del mundo, el PKI no tenía a nadie que teorizara su práctica. Su literatura se redujo más a palabras de moda, ideas preparadas, siguiendo las pautas soviéticas y chinas. Pero en su obra de masas recurrió a sus propios lineamientos teóricos que merecen ser valorados. Con esto quiero decir que se trata en gran medida de una especie de cuadro gramsciano. Aunque el PKI no había oído hablar de Gramsci, quien había formulado sus ideas en prisión, el partido las practicó en su accionar. Por lo tanto, cualquier persona interesada en Gramsci debe estar interesada en el trabajo del PKI en la medida en que fue tanto la versión más exitosa de una práctica de Gramsci como su mayor fracaso.

¿Podrías contarnos un poco más sobre esto? En su libro, critica severamente a algunos especialistas de Gramsci por descuidar el tema central del poder militar como componente determinante en este contexto.

Tendré que desarrollar más este argumento, que apenas se cubre en este libro, donde trato de hacer varias cosas a la vez. No creo que se entendiera al PKI en términos de su estrategia militar. Mientras movilizaba a muchos civiles, mantuvo relaciones con miembros de las fuerzas armadas. El partido utilizó las fuerzas armadas y viceversa. Luego, en 1965, el líder nacional del PKI, DN Aidit (este es el tema de mi libro de 2006, Pretext for Mass Murder), pretendía utilizar esta presencia clandestina del partido dentro del ejército para llevar a cabo una acción de depuración de la cúpula militar. Aidit recurrió a esta dimensión clandestina y extraoficial del partido, a esta red de simpatizantes en el ejército, para actuar. Pero fue un fracaso que se atribuyó a todo el partido, cuyos militantes fueron perseguidos y asesinados. El libro Vidas enterradas se centra principalmente en esta violencia contra los miembros del partido.

Pero quería mostrar que el PKI no era solo una organización civil. Sin duda, era ante todo una organización civil y luchaba por la hegemonía en la sociedad civil. Pero también tenía esa otra dimensión y tenía una estrategia para hacer frente a la constante amenaza de represión. El partido había sido blanco habitual de ataques desde su creación en la década de 1920 y había aprendido a vivir con esta hostilidad. Después de 1950, la táctica fue confiar en el ala clandestina del partido para frustrar la represión militar. Después de 1959, cuando movilizó a más personas, el partido confió en Sukarno, el comandante en jefe de las fuerzas armadas, y estuvo a salvo mientras Sukarno permaneció en el poder.

El número de personas que se unieron al PKI antes de 1965 es un indicador del mayor éxito de esta estrategia. Sin embargo, su posterior fracaso estuvo ligado a la elección, hacia 1965, del camino a seguir para protegerse de las crecientes amenazas de los generales derechistas y proestadounidenses. El partido pensó que podría sobrevivir a la represión que, se pensaba, sería comparable al episodio de 1951, con la detención de un número considerable de militantes. Pensó que podía manejar los arrestos. Pero era mucho peor y nadie se imaginaba lo que sucedería, entre masacres y desapariciones de detenidos.

Volviendo a la pregunta sobre Gramsci: tenemos esta institución, el PKI, un partido comunista cuya dimensión gramsciana no fue tenida en cuenta. Esa dimensión, o esa conexión, tiene que ser reconocida. Pero cuando recurrimos a Gramsci, tenemos que cambiar nuestra perspectiva y pensar en cómo el partido comunista integra el tema de la coerción. ¿Fue simplemente un gran partido político orientado hacia la legalidad y los métodos pacíficos? No. El PKI tenía una estrategia militar. Cualquier partido que movilice a las masas debe tener una estrategia que incluya una visión militar de una forma u otra. No se trata sólo de tener un ala militar. Me parece que uno de los elementos más inteligentes que emergen de la literatura de Gramsci es la naturaleza mutuamente no excluyente de la relación entre «guerra de posición» y «guerra de movimiento».

¿Cuál fue el papel del Islam dentro del comunismo indonesio?

Cuando se formó el partido en 1920, una de sus principales estrategias organizativas fue construir sobre una organización existente y muy popular en Java Central: la Asociación Islámica (Sarekat Islam). El PKI también organizó a los trabajadores industriales, estibadores y ferroviarios. Pero, para ganar más espacio, se unió a la Asociación Islámica y, al hacerlo, reconoció al Islam como una religión de justicia social.

Había muchos eruditos del Islam en la década de 1920 en Java (los Kyais ) que apreciaron al Partido Comunista y vieron en su ideal de justicia social el objetivo mismo del Islam. El principio rector de cualquier buen musulmán era luchar por la justicia social. Para esta generación de los años 20 y 30, la alianza entre el comunismo y el Islam fue de gran importancia. La situación cambió en la década de 1940 con el surgimiento del nacionalismo después de 1945, cuando se diversificó la naturaleza de la movilización política; Las organizaciones islámicas no fueron las únicas que lucharon por la independencia de Indonesia y el partido perdió este fuerte vínculo con este tipo de teología islámica de la liberación. Sin embargo, algo de ese espíritu permaneció después de 1945 y muchos continuaron considerando que la relación tenía sentido.

En el momento de la independencia y después de 1950, la elección del partido fue simplemente evitar la cuestión religiosa. La religión es un asunto personal de cada uno: « No somos antirreligiosos, la religión es un asunto privado, un derecho que cada uno tiene de elegir la religión que quiera o no tener ninguna religión🇧🇷 Muchos partidarios del PKI eran musulmanes y lo siguieron siendo. Los líderes de los partidos nacionales a menudo fueron retratados como ateos, pero no intentaron promover el ateísmo entre las filas del partido. Una vez más, dependía de cada individuo determinar qué religión quería seguir, ya fuera el budismo, el hinduismo, el cristianismo… No era asunto del partido. En 1965 todavía había algunas personas en el partido para quienes este tema seguía siendo importante, que escribieron sobre él, que sintieron que según la «interpretación correcta del Islam» la prioridad era la justicia social.

Su libro se centra en las dinámicas internas específicas de la sociedad indonesia donde han aparecido las formas más extremas de violencia sistemática. Por ello, sólo se refiere brevemente a una dimensión que resultaría más familiar, o al menos más predecible, para muchos lectores: el papel de Estados Unidos y Gran Bretaña y su grado de implicación en esta historia. Sin disminuir en lo más mínimo las fuerzas en juego en la sociedad indonesia que estuvieron involucradas en estos terribles eventos, ¿qué importancia se debe otorgar a la política británica y estadounidense? Pienso en particular en el hecho de que dos años antes, en 1963, había comenzado la «Confrontación» militar («Konfrontasi»[6]) entre Indonesia y Gran Bretaña, que tentava perpetuar a sua base imperialista na região (agora descolonizada) com a criação de uma nova entidade nacional-territorial, a Malásia, depois de ter lutado contra uma poderosa insurreição comunista e pró-independência na Federação Malaia (1948-1957) durante quase una de cada. Los británicos se habían vuelto muy hostiles con Sukarno, que estaba luchando contra este proyecto. ¿Qué debemos pensar entonces de estos poderes externos y qué importancia debemos atribuirles en estos hechos de 1965?

No me he referido mucho a los actores externos, particularmente los Estados Unidos y Gran Bretaña, porque otros historiadores y escritores lo han hecho muy bien. He usado documentos americanos aquí y allá, y también he escrito extensamente sobre ellos en otros libros. Pero creo que esto podría conducir a una sobreestimación del papel de EE. UU., lo que sugiere que Suharto y su ejército simplemente actuaron como EE. UU. les dijo que hicieran. Creo que la dinámica involucrada es más complicada ya que Estados Unidos, a partir de fines de la década de 1940, dejó en claro a los anticomunistas en Indonesia que veía muy favorablemente la agresión contra los comunistas. Pero Estados Unidos dejó que las fuerzas locales en varias partes del mundo decidieran la mejor manera de hacer esto. Intervenido directamente, en algunos casos, cuando estas fuerzas locales no pudieron llevar a cabo la represión. Pero en Indonesia, la señal consistente de Estados Unidos fue clara: «Somos anticomunistas. Consideramos útil la violencia contra los comunistas. Alentamos esta violencia ”.

La política estadounidense fue muy coherente desde este punto de vista, y los generales del ejército entendieron desde finales de la década de 1940 en adelante que la represión de los comunistas se vería recompensada con el apoyo estadounidense. Entonces, parte de esta dinámica de violencia contra el PKI tuvo que ver con la forma en que los generales indonesios querían presentar su historial anticomunista a los estadounidenses, enviando un mensaje como: » Miren, aquí están todos estos comunistas muertos; ¿y qué? ¿nos lo dan? » Y querían muchas cosas. Iban a tomar el poder estatal en 1965 y necesitaban mucha inversión extranjera, ayuda extranjera, ayuda militar, y todos estos comunistas muertos fueron utilizados por los ejército indonesio para enviar el mensaje a los Estados Unidos, a Gran Bretaña y al resto del mundo: «Somos anticomunistas y eliminamos al partido comunista. Eso es lo que querían. ¿Dónde está el dinero? «¡Este fue el nivel en el que se hizo la pregunta!

Eso es lo que me llevó a usar estas imágenes de comunistas que habían sido asesinados en Palembang, arrojados al río Musi, sumergidos por los petroleros que pasaban.

En su reciente libro, The Jakarta Method, también publicado en 2020, el periodista Vincent Bevins [7] se dedica a mostrar que el exterminio del PKI sirvió de modelo en el contexto más amplio de la lucha de la Guerra Fría -particularmente en América Latina- contra el comunismo y todo lo remotamente relacionado con él. ¿Es su demostración convincente? Y, por cierto, Bevins, que basa su referencia a Indonesia directamente en su libro Pretext for Mass Murder, dice que omitió algunos de sus análisis que algunos consideraron «controvertidos» [8]. ¿A qué controversia se refiere Bevins?

Sobre la tesis descrita en el libro The Jakarta Method creo que Bevins tiene razón y constituye un elemento que no ha sido apreciado ni reconocido a lo largo de los años. En cuanto a la violencia de los años 70 contra Allende en Chile, la junta en Argentina y la violencia en América Central, los estudiosos de América Latina interesados ​​en el tema no se dieron cuenta de que estas fuerzas militares en el continente sudamericano, formadas en el Estados Unidos Unidos, eran de esta lección de indonesio.

Todos saben que se formaron en Estados Unidos, en la Escuela de las Américas [9]. Además, también estaba el mensaje de EE.UU., basado en la eliminación definitiva del PKI: » tú también puedes hacerlo. Mira lo que pasó en Indonesia. No solo arrestaron a algunos líderes del PKI, sino que mataron a todos los que lo hicieron». del movimiento! ¡Nos mataron en masa! Y ahora ya no hay ninguna amenaza del Partido Comunista en Indonesia «. Lo que Vincent Bevins revela por primera vez de manera muy documentada es el conocimiento que tenían los líderes militares latinoamericanos de lo que había sucedido en Indonesia y cómo replicaron este modelo…

«Yakarta viene», «Yakarta se acerca», «Yakarta viene»! (Eslogan cuya aparición Bevins sitúa en la América Latina de la época).

… En cuanto a la «controversia» a la que se refiere Bevins, creo que algunas personas son reacias a involucrar, como yo lo hago, a los líderes del PKI en el Movimiento 30/9 [en el que seis generales de derecha fueron asesinados]. La versión oficial del partido después de 1965 fue que no tenía nada que ver. Por el contrario, demuestro que la parte de hecho estuvo involucrada. Los detalles son bastante complejos porque tocan la relación entre Aidit, el Gabinete Especial [10] y estos militares. Pero muchas personas optaron por no cuestionar la ya larga negación del PKI de cualquier responsabilidad por el Movimiento 30/9…

Diez años después, en 1975, el ejército indonesio causó estragos a gran escala en Timor Oriental. ¿Hasta qué punto fue esto una repetición de los eventos de 1965-66? ¿Qué vínculos se pueden establecer entre los dos episodios?

Si Indonesia hubiera estado bajo un tipo diferente de gobierno en 1975, no dominado por los militares, la política adoptada en Timor Oriental probablemente habría sido diferente y no habría habido una invasión. Pero el ejército indonesio, con su operación masiva contra el PKI, había ganado la confianza de que podría usar una fuerza abrumadora para obligar a los timorenses orientales a someterse. Los militares esperaban una sumisión total después de tres semanas de invasión. Y hubo una especie de dinámica que se alimentó dentro de las fuerzas armadas hasta 1999: los militares continuaron asumiendo que más violencia llevaría a los timorenses a renunciar a su independencia. Creo que hay una conexión entre los dos episodios: si Indonesia no hubiera sido un estado dominado por militares en 1975, se podría haber seguido un enfoque diferente.

Finalmente, ahora que has escrito la tercera parte de esta trilogía iniciada hace veinte años, ¿cuál será el siguiente paso en tu trabajo?

Bueno… ¡Estoy lleno de trabajo! Primero, quiero desarrollar este argumento gramsciano que hice en el libro. Necesito desarrollar más interpretaciones del Movimiento 30/9 a la luz de algunas de las críticas que me han hecho desde mi libro de 2006. Actualmente estoy escribiendo más sobre obras de ficción literaria sobre la violencia de 1965-66. Pero más allá de eso, el proyecto más grande es escribir sobre las ideas de la Constitución en la década de 1950: hubo una asamblea constituyente de 1956 a 1959, fue un foro en el que varias personas expresaron sus ideales políticos e imaginaron las formas jurídicas que estos ideales podrían tener. tomar. asumir. Me gustaría escribir más sobre estos temas, sobre estas ideas sobre el derecho, sobre la Constitución (y menos sobre la violencia en la que he estado trabajando mucho), también para mirar la violencia legítima, analizar cómo fundamentar un estado de derecho y ejercer la violencia legítima; algo, por tanto, de aquel momento, en la década de 1950 en Indonesia, cuando se formuló la posibilidad de un marco constitucional que pudiera reducir el ejercicio de la violencia.

John Roosa es director del Departamento de Historia de la Universidad de Columbia Británica y experto en el sudeste asiático, particularmente en Indonesia.

Entrevista a John Roosa del 1 de septiembre de 2021. Entrevista y traducción al inglés de Thierry Labica para Contretemps. 

Notas

[1] Habiendo comenzado con «una investigación de historia oral desde 2000 en adelante, no me centré en el Movimiento 30 de Septiembre [golpe fallido contra generales de derecha, NT] ni en asesinatos en masa, sino en las experiencias de los presos políticos y sus familias después de 1965. El resultado de esta investigación fue coeditado en un volumen de contribuciones en indonesio publicado en 2004: Tahun yang Tak Pernah Berakhir [ L’année sans fin ] Estos tres libros forman una trilogía sobre los acontecimientos de 1965-1965. ”, John Roosa, Historias Enterradas , p.23.

[2] El general Suharto tomó el poder después del fallido intento de purga contra seis generales anti-Surkarno. Permaneció en el poder hasta 1998. Fue bajo su liderazgo que se cometieron algunas de las peores masacres de la segunda mitad del siglo XX, en Indonesia en 1965 y desde finales de 1975 en Timor Oriental, que fue invadido por el ejército indonesio. tras la declaración de independencia de la antigua colonia portuguesa. La ocupación de Timor Oriental duró hasta el referéndum de 1999. Véase el documental de John Pilger ‘Death of a Nation: The Timor Conspiracy ‘ (1994).

[3] Organizado oficialmente en abril de 2016, este simposio representó «una ruptura sin precedentes después de cincuenta años de silencio oficial. Fue el primer debate público organizado por el gobierno de Indonesia sobre la violencia de 1965-66». A estos dos días de debate asistieron personas de diferentes posiciones, “entre ellos responsables de crímenes y víctimas. Ex presos políticos y ex simpatizantes del PKI pudieron hablar sobre sus experiencias y aspiraciones […] la cámara estuvo presente en todas partes. Los organizadores hicieron arreglos para que los debates se transmitieran en vivo para que los indonesios de todo el país y el resto del mundo pudieran seguirlos.” ​​J. Roosa, Buried Histories , p.254

[4] Libro ahora citado por la mayoría de los trabajos sobre Indonesia: John Roosa , Pretext for Mass Murder: The September 30th Movement and Suharto’s Coup in Indonesia , Madison: University of Wisconsin Press, 2006.

[5] La política de «Democracia Orientada», adoptada entre 1959 y 1965, suspendió el sistema electoral y colocó el poder judicial bajo la autoridad de Sukarno. Roosa defiende que, bajo la apariencia dictatorial, Sukarno mantuvo «el equilibrio entre las fuerzas existentes sin tener control sobre ellas. gran número de civiles […]». Historias Enterradas , p.35. La «democracia guiada» fue la respuesta de Sukarno a la situación de crisis separatista de finales de la década de 1950, desencadenada por fuerzas pro estadounidenses, anticomunistas y antijavanesas en las islas de Sumatra y Sulawesi (Isla Sulawesi) apoyadas por Estados Unidos, Gran Bretaña y Malasia «independiente» subyugada.

[6] «Konfrontasi» fue el nombre que se le dio al enfrentamiento armado que tuvo lugar a partir de 1963 entre la Indonesia de Sukarno y las fuerzas militares británicas. Gran Bretaña, tras otorgar la independencia a Malaya en 1957, creó una nueva federación de territorios, Malaya, que incluía a la antigua Malaya, Singapur (con su gran base naval británica) y los territorios británicos de Sabah y Sarawak en el norte de Malaya Borneo. La federación de Malasia fue un proyecto poscolonial y neoimperialista británico concebido explícitamente con el objetivo de la lucha anticomunista en el sudeste asiático, lucha que amplió y consolidó enormemente el cerco de Vietnam y China. El derrocamiento de Sukarno era una de las prioridades de esta estrategia.

[7] Vincent Bevins, El método de Yakarta: la cruzada anticomunista de Washington y el programa de asesinatos en masa que dieron forma a nuestro mundo , Asuntos públicos, 2020.

[8] Ibíd. p.130 y p.291, notas 46 y 47.

[9] La Escuela Militar de las Américas fue creada en 1946 en la región del Canal de Panamá (llamada Centro de Información de América Latina antes de convertirse en la Escuela de las Américas en 1963). Se trasladó a Estados Unidos, en Georgia, en la década de 1980. Entrenó a decenas de miles de militares, policías y civiles de toda América Latina que organizaron la tortura, los asesinatos, las desapariciones y la represión de todos los movimientos populares, en nombre de de la lucha «contrarrevolucionaria» y «anticomunista».

[10] El “Gabinete Especial” fue creado por el líder del PKI, Aidit, para “vigilar a los oficiales anticomunistas y atraer apoyo dentro del ejército”. Historias Enterradas , p. 46.

1 Partido Comunista de Indonesia (en indonesio original: Partai Komunis Indonesia, PKI) fue un partido comunista en Indonesia a mediados del siglo XX. Fue objeto de una erradicación brutal y violenta en 1965 y prohibido al año siguiente.