Carnaval y otras fiestas de locos

El Carnaval invierte el orden político: el poder es burlado, parodiado, se bromea sobre él: Chirigotas de Cádiz. Misas sacrílegas, que no tienen nada que ver con las misas negras ni con el satanismo. Son sacrilegio en tanto que profanan lo sacro, pero por tiempo limitado y específico. Las máscaras protegen de ser identificado al respecto: nadie es nadie. Todos pueden ser cualquiera y nadie conoce a nadie. 

Asimismo, y más en general, las máscaras y los disfraces des-identitarizan: la personalidad, atenta a unas funciones sociales, sociolaborales, etc., utilitarias, se pone en suspenso. Los sujetos sociales se funden consigo mismos (se con-funden) como comunidad. La etimología de “orgía” es confusión, y dicha etimología aparece íntimamente ligada a prácticas sociales/sociables de des-individuación, donde el sujeto se des-sujeta (de sí). Se des-subjetiva y se auto-objetiva (Mircea Eliade: Lo Sagrado y lo profano), perdiéndose y así hallando un revival de aproximación a aquello que fue la inmediatez y la inmanencia genéricas comunitarias primitivas anteriores al proceso de individuación o a la separación (George Bataille: La noción de gasto y Lo que entiendo por Soberanía).  

Lo sagrado se profana, lo tenido por despreciable en tiempos de normalidad se sacraliza: el rei dels pocasoltes, la broma, la novatada, la música apenas melódica sino rítmica y percutora, el confluir espacial inter-clase sin saber con quiénes compartes momento ni espacio, la infidelidad, el desorden amoroso, la mezcolanza, la con-fusión, etc. Y, por su parte, lo profano se transgrede, se subvierte, se pone en suspenso, es disuelto, liquidado, quebrantado. 

No solamente el orden político es suspendido e invertido, sino que, al suspenderse el orden profano, la comunidad humana (o su voluntad de ser, o de reconstituirse y llegar a ser) se rebela y re-afirma contra aquello que la reduce a ser objeto de utilidad. 

Cae el principio de utilidad de la sociedad-objeto para el sujeto; del sujeto-objeto para sí mismo; del sujeto-objeto para la sociedad. Todo es uno, no hay futuro al que someter el presente, ni principio de utilidad. El Homo economicus se pone en suspenso, o es puesto en la picota, y los sujetos se auto-vindican como Homo ludens: Agon, Alea, Mimicry, Ilinx. 

Lo profano es denostado y también sacrificado: se lo convierte en sacro a través del sacrificio (sacer facere). Se renuncia al principio de utilidad asociado a la fuerza productiva, al producto social o al factor económico, y en un acto de auto-purificación social. A través de sacrificar lo profano y, así, entregarlo, dilapidarlo, donarlo…, lo sacralizamos y nos auto-sacralizamos, al renacer por encima del principio de utilidad. Nos situamos a nosotros mismos por encima del sometimiento de la vida a tal principio.

Por definición, estas fiestas caen al interior del tiempo sacro. No pueden pertenecer a lo ordinario y regular, sino a lo extraordinario: fin de semana, fechas señaladas, holidays (literalmente: “días sacros”. Holy, de Hallow = Santo = sacred), tiempo de rito y ceremonia, etc. All Hallows’ Eve = Halloween: literalmente, “víspera de todos los Santos”. 

Si se profanizaran hasta hacerse cotidianos y “normales y corrientes”, esos momentos portarían en sí la disolución de la sociedad al impedir el funcionamiento socio-utilitario permisivo de la reproducción social.

El gasto suntuario, la dilapidación inútil o desútil de energías y de recursos, es, pues, sagrada: Extra-ordinaria por definición. Su institución como norma social, y su asunción por sistema de poder alguno, es aquello que la Antropología llama LO IMPOSIBLE. Aquello con lo cual la vida social no puede SER: no puede persistir ni funcionar. 

Desde una aproximación estructural-funcionalista, se dice que las estructuras sociales se auto-vindican y se reafirman a través de su propia ruptura en el tiempo sagrado del don, del gasto desútil de energías sociales y de reservas materiales, de las fiestas de locos, etc. Puesto que: 

• El poder re-emerge como aquello comprendido como necesario: sin él es el caos. El caos es divertido, o sobre-llevable, pero sólo por cierto tiempo. El poder recibe así percepción de necesidad.

• El poder genera una ilusión compartida de poder: se le puede ridiculizar, se toma el poder, se redefinen las relaciones y sus pautas morales, se prioriza el ocio y lo “serio” se revela como banal, etc. 

• El principio de utilidad, afecto a la estructura económica, cobra fuerza en la conciencia colectiva, ya que al final todos acaban exhaustos, sin recursos, nada funciona…, y se cae EN LA CUENTA de que no se puede vivir normalmente sin contar ni contabilizar la relación entre energías sociales y empeño del presente en su propia sujeción al futuro y a la garantía de darle a la sociedad, o de darle a sus instituciones e individuos, un futuro.

• La esencialización de la existencia utilitaria se erosiona paralelamente, pues todos han sido testimonio y protagonistas de su puesta en suspenso: se puede vivir de otra manera, aunque no normalmente.

• A través de lo sacro la vida se dignifica, re-precia y valoriza contra su depreciación nihilista: La sociedad festiva constata que la vida es trabajo, cálculo, previsión, dedicación y actuación hacia cumplir objetivos y finalidades rentables; pero no solamente es eso. Y, se ha comprobado, y practicado, la conciliación entre el principio de utilidad y el principio de don: El principio de darse, en lo inmediato, a la comunidad, sin previsión ni contención por la energía o el tiempo o las oportunidades de negocio perdidas.

• Así pues, el OTIUM, al demostrar que la vida no es mero NECOTIUM, rescata al NECOTIUM de la mirada nihilista y lo justifica, porque sin NECOTIUM NO HAY OTIUM, Y, DE NO HABER OTIUM, NO VALE LA PENA EL NECOTIUM. 

• Se purifica y dignifica la vida, librándola de dejar de ser verdadera vida humana. Reducida a NECOTIUM sería vida de hormiga, supervivencia o existencia desaparecida en cada acto al ser su sentido eternamente postergado a un momento siempre futuro otorgador de sentido, y que por definición jamás se consuma: jamás se cumple. 

• 2 elementos e ingredientes fundamentales en esta purificación de la vida social, que se re-erige triunfante por encima del principio de utilidad y el Homo economicus, y gracias a las Fiestas de locos, son el Pharmakós y el Pharmakon. Ambos comparten raíz etimológica. 

• Pharmakós significa chivo expiatorio: A través de donar, de gastar improductivamente, de sacralizar (hacer sacro, sacer facere), ESTO ES, A TRAVÉS DEL SACRIFICIO del chivo expiatorio, la sociedad se re-liga, es decir, vuelve a unificarse como com-unidad (religare: raíz etimológica romana de “religión”), y supera la mala conciencia de separación utilitaria inter-individual (competitiva latente o de individuos intra-vertidos y que cosifican a otros, se auto-cosifican y cosifican la sociedad o son cosificados por ésta).

• Pharmakon es la substancia (normalmente enteogénica: en-teo-genos: producir un dios dentro de uno; dentro de sí) que es ingerida colectivamente y que eleva a la sociedad de nuevo por encima y más allá de su sumisión al principio de utilidad. Dicha substancia porta ebriedad y conciencia de com-unidad (sacraliza de nuevo a la sociedad, literalmente en su religión, al re-ligarla).  

• Igual que otras fiestas de locos, el Carnaval precede a la instauración periódica, y cíclica, de un periodo de abstinencia, rigor y tabú. Es la transgresión que precede a la veneración del tabú (no comer carne y el ayuno de Cuaresma). Tan sagrado es guardar el tabú (en Cuaresma) como transgredir el tabú (de la carne en un sentido sensual, y dietético) por Carnaval. Todo depende del periodo, donde lo sagrado será guardar el tabú o en cambio transgredirlo.  

• No solamente el poder y la economía utilitarista, y la racionalidad con arreglo a fines, son puestos del revés y suspendidos por el Carnaval y otras fiestas de locos. También lo son las estructuras de status y honor social, de prestigio y de fama: Los prestigiosos son objeto de chafardeo, de sacarle, con canciones y chanzas, “los trapos sucios”. Simétricamente, los estigmatizados y los infames son encumbrados: “los pocasoltes” son venerados, los alocados festejantes, en sus locas celebraciones, se disfrazan de locos, actúan locamente, “pierden la razón”, y los malos y malvados aparecen de manera consentida y entre la complicidad de los celebrantes, disfrazados de ellos. 

• También son puestas del revés, invertidas, travestidas, etc., las estructuras de rango: Quien usualmente no dispensa, aparece en la fiesta de locos como dador, quien dona lo que tiene y hasta lo que no tiene. El pobre y el obrero invitan a una y otra ronda. Los vecinos de los barrios celebran verbenas, rúas, caravanas, raves y banquetes. Las comunidades y las asociaciones de barrio se vindican como centros de distribución, pero no para cubrir las necesidades utilitarias de consumidores o de ciudadanos. Sino para colmarles de capricho, de ebriedad, de ágape, comilona y vino.

• El refranero sacraliza el no-trabajo, la no utilidad, el presente eterno, la actividad no fundamentada en el cálculo de un ingreso ni de reportación rentable alguna. “En Pamplona por San Fermín, que trabaje el alguacil”, siendo objeto, de paso, de jactancia por tener excepcional trabajo al tener que mantener el orden en tiempo de fiesta de locos: Tiempo de desorden y desafío.   

Federico Hegel nos da la clave para comprender por qué el Carnaval de Venecia es tan poderoso, potente, renombrado, histórico: Porque precisamente Venecia era una ciudad consagrada al NECOTIUM en calidad de potencia naval burguesa mediterránea –junto con Milán, Génova, Padua, Florencia, Verona. Así pues, el Carnaval es una Antítesis poderosa de la Tesis burguesa mercantil, también vanguardista en su época medieval. 

La burguesía buhonera, comercial, bancaria, prestamista…, sacralizó el NECOTIUM, de manera que lo Sacro, el gasto, el don…, deben profanar esa nueva forma de sacralidad burguesa, devolviendo la sociedad de ciudadanos venecianos a su comunidad anterior. Tesis, Antítesis… Y el equilibrio vital y vitalista, orgulloso y optimista, renacentista, resultante, será la espléndida Síntesis veneciana.

OTRAS PRÁCTICAS SOCIALES DE GASTO NO SUJETO AL PRINCIPIO DE UTILIDAD: 

• EL KULA ENTRE LOS ABORÍGENES TROBRIANDESES. 

• EL CONSUMO SUNTUARIO DE CACAO ENTRE LOS MAYAS (era dinero, así que el consumo suntuario lo saca de toda funcionalidad como estándar de valor mercantil o como medio de intercambio). 

• LA HECATOMBE GRIEGA (SACRIFICIO DE 100 VACAS). 

• LA QUEMA DE TODO (ceremonia de aniquilación de recursos y rebaños) ENTRE LOS ANTIGUOS HEBREOS.

• LA INGESTA DE SOMA ENTRE LOS VEDAS INDOSTÁNICOS.

• EL POTLATCH IROQUÉS. 

• LA TOMATINA EN EL LEVANTE.

• EL DÍA DE LOS LOCOS (FESTIVIDAD DE SAN ANTONIO DE PADUA) EN MÉXICO.

• LOS SANFERMINES.

• SEMANAS DE CONCIERTOS. 

• EL DON AL ÁRBOL DEL BOSQUE ENTRE LOS ANTIGUOS GERMANOS.

1. EL RITUAL DE LA GAVILLA EN EL PRINCIPAT DE CATALUNYA MEDIEVAL.
2. EL SIMPOSIO EN ESPARTA. 

• N. LOS RITOS MISTÉRICOS (ELEUSIS).

1. LAS FIESTAS DIONISÍACAS HELENAS Y LAS BACANALES ROMANAS.
2. LA ENTREGA DE PUEBLOS Y COMUNIDADES ALDEANAS A LA IMPRODUCTIVIDAD Y LA INMEDIATEZ DURANTE SU CREENCIA DE SIGNO MILENARISTA EN EL FIN DE LOS TIEMPOS ENTORNO AL AÑO 1000 Dc. 
3. LAS FIESTAS DE REGIONES O ZONAS LIBRES DE PESTE, Y LUEGO DE LEPRA, QUE LA TRAÍAN DE REGRESO DADO LA MEZCOLANZA PRORRUMPIDA. 
4. EL BANQUETE FUNERARIO Y DE ACCESO DE PARENTESCO, VECINAL, COMUNITARIO. 
5. LA OFRENDA DE PRODUCIR Y LA PRODUCCIÓN NO INSTRUMENTALISTA.
6. EL DESAFÍO A LA RAZÓN INSTRUMENTAL POR PARTE DE QUIEN SE CONSAGRA A LA EXPERIENCIA INTERIOR, AL MISTICISMO, AL ANIMISMO O AL ESTUDIO DE LO SACRO, Y QUE ES, PUES, CONSIDERADO SAGRADO.
7. LA MENTALIDAD HIDÁLGUICA DE NO TRABAJAR PARA REPONER LO GASTADO (NECESARIAMENTE O POR DESEO DE HACERLO).
8. EL SENTIDO SOCIABLE DE LA RECIPROCIDAD POR ENCIMA Y MÁS ALLÁ DEL VALOR DE USO DE LO DADO Y LO RECIBIDO.
9. LOS DUELOS GUERREROS PERFORMATIVOS DE LOS INDÍGENAS GUAYAQUIL, DONDE EL VÍNCULO SOCIABLE SE RECONSTITUYE, EN LUGAR DE POR CONTRIBUIR AL OTRO O POR APROVECHARSE DEL OTRO, POR ACEPTAR SER DEBILITADO POR EL OTRO Y ASÍ ACEPTAR EL DESEO DEL OTRO DE NO SER DOMINADO POR UNO.
10. LA RENUNCIA.
11. EL REGALO SIN MOTIVO DE VALOR REFERIDO A LA APORTACIÓN QUE EL OTRO LE HACE A UNO MISMO.
12. LA PESCA CON ARPÓN DE HUESO/ JABALINA DE MADERA, Y JAMÁS CON TECNOLOGÍA OPTIMIZADORA DE LA RELACIÓN CANTIDAD DE PRODUCTO/TIEMPO, ENTRE LOS TASADAY FILIPINOS.