No es un salto cualitativo, es simplemente un giro, el célebre giro pragmático de Rorty -> dejar a un lado las representaciones y atender a la solidaridad. Pero no se trata de una moralidad, sino de una manera adecuada de hablar de los criterios de uso del fenómeno, si es que lo es, de la verdad; o de lo que decimos acerca de la verdad, porque cuando hablamos de la verdad, en verdad, nos comportamos verdaderamente, no disertamos para filósofos.
No podemos pensar sin palabras. Tampoco significamos porque existan significados. Ni afirmamos porque haya afirmaciones. No hay pensamientos, ni significados, ni aseveraciones. Posiblemente lo dicho llame la atención a los que están en la inopia, y están ahí desde hace mucho tiempo, tanto como el necesario para asumir falsas creencias. Si creemos que hay pensamientos independientes de las palabras, sabríamos alguno de ellos, quizá el más elemental.
Tarea o cometido difícil donde los haya. Rorty en los ’80, insistiendo en su antirrealismo auguró un tipo de verdad quebrantable para la filosofía y la ciencia, a diferencia de los acuerdos –poner en contacto comprensible, asumible y compartible- entre cogniciones, que por ser dinámicos o coyunturales, no necesitan sello de lacre ni esquemas kantianos. Concordar constantemente lleva de modo irremisible a la solidaridad: más exactamente -> a la verdad pragmática; muy lejos, lejísimos, de la verdad realista, a la que venimos llamando durante siglos ‘verdad objetiva’.
Pretender que la política se desarrolla al margen del lenguaje, como si fuera un don divino o un resultado de múltiples voluntades es como anhelar un mundo fantástico, idílico e incluso utópico, como a muchos les gusta decir. Al final todos esos firman hoja tras hoja un acuerdo, esto es, una verdad: la verdad sólo se expresa en las proposiciones, y lo que queramos esperar de esa concepción extralingüística de la verdad correspondería, y eso mucho conceder, a un soliloquio.
No tiene connotación moral el término ‘valores’, sino meramente instrumental, pragmática o, simplemente, práctica. Lo digo porque no entiendo muy bien expresiones como ‘educar en valores’ o el ‘valor del arrepentimiento’, etc. Esto es, acepciones que parecen dotar de gran contenido significativo al argumento en cuestión, y no pasan de expresiones coyunturales, perfectamente remplazables por otras equivalentes o análogas como ‘tolerancia’ o ‘solidaridad’.
Lo son porque sus afirmaciones no agregan nada a sus resultados y tampoco son afirmaciones sobre algo así como ‘rojo’, ‘duro’, ‘agudo’, ‘áspero’ o ‘agrio’, o ‘fétido’. Sus afirmaciones sirven para adornar los resultados que los humanos entre sí establecen, consiguen o pactan. Por eso no es extraño que en los Parlamentos los agentes de la política se las vean y se las deseen cuando quieren convencer a los oponentes de las excelencias de sus ideas.
¿Sería el tópico de ‘el entendimiento mutuo’ la última aspiración de la política democrática? Porque si no es así estamos abocados al disenso permanente y, por tanto, a un conflicto con tintes deterministas o, aún más, fatalistas del que querer salir sería un ideal imposible, precisamente porque no habría posibilidad de vincular los enunciados con los entornos enunciadores (Rorty), perdiéndose así el contacto con la realidad y, con ello, con la comunicación.
Pretender que podemos hacer afirmaciones que nunca se puedan poner en duda es como admitir que hay verdades separadas de cualquier hábito del habla, admitir que existen criterios que tienen validez fuera del contexto en que fueron utilizadas. Es algo parecido a los dogmas o a los enunciados de la ciencia. Lo que pasa es que si discutimos la validez de una teoría en la que esas declaraciones están insertas, lo que hacemos es disquisicionar de la misma manera que hacemos disquisiciones sobre lo que acontece en cualquier tiempo y lugar.
Decir que viven con afirmaciones representativas que se corresponden con la realidad es decir que si esa correspondencia se pudiera poner en duda no habría posibilidad de afirmar con garantía una verdad. Ahora bien, si dijéramos que esas proposiciones sirven para hacer buenas, en el sentido de exitosas, los motivos y las creencias por las que puedo ser un individuo comunicativo, entonces la situación cambia, porque las cosas del mundo real dejan de ser objeto para convertirse en un tipo de contexto.
Porque ha de haber un cuando para ello, y si no lo hay, entonces deja de ser una buena razón para convertirse en un precepto. Como dice Rorty, muchas veces conviene ser provinciano y dejar atrás los ideales reguladores de Habermas, como ese de la comunicación libre de dominio, del que habría que coger el microscopio para encontrar una contextualización. Es posible que haya mundos en los que se encuentren comportamientos no sólo predecibles sino además seguros de predicción.
